娱乐场所怎么拜关公
那是因为娱乐场所是非多，龙蛇混杂，关公是猛将，所以用来镇邪，庇护
南普陀寺庙是祭拜什么神灵的，麻烦各位简介一下？
顺便说一句，南普陀是佛教道场。就如楼上说的，供奉以观世音菩萨为主的道场。
是宣扬佛法的场所，并不是拜什么神灵的地方！
寺庙里供拜哪个财神好呢?
一般所说的“财神”指的是道教神灵里主要负责赏罚财富的神圣 道教中代表的财神姓“李”叫“李诡祖”被称为“财帛星君”以及“增福相公”等 也俗称“文财神”主掌财富取舍 其他的也有称为“武财神”的“赵元帅”（赵公明）至于汉代的名将关公 商朝的大臣比干等也被奉为财神 就属于民间崇拜为主了 主要还是只有李诡祖和赵公明在道教中有明确的经书提到掌管财富的神职
另外 有一些佛教寺院也有“财神殿”供着本来佛教没有的“财神”一般都是供的武财神“赵公明”一般有两种原因 第一是 曾经的寺院就是民间人士组建的 所以既有道教的神像 也有佛教的佛像 供在一起 正规的佛教人士来管理以后 一种是出于利益原因 因为财神在民间香火旺盛 所以保留了 一种是单纯的尊重原样 也保留了财神殿或者财神像 其次还有的明明是重建的佛教寺院 为了赚取利益 也建财神殿 供财神 好让分不清佛教道教区别的人来膜拜上香
佛教中的藏传佛教里 有被称为“黄财神”的 但是属于藏传佛教特有创造的 汉传佛教是没有的 而且即使汉传佛教也可以供藏传佛教才供的黄财神而“利益众生” 但是很显然我们一般看到的佛教寺院里所谓的“财神”不是藏传佛教的黄财神 就是道教的财神形象 这个概念是不可以混用的
还有佛教徒狡辩说“道教财神也是佛菩萨的部下 派来帮助众生求财而变化的”但是这明显和佛经相违背啊 佛经说 佛菩萨神通具足 没有不能办到的神力 那么自然也可以求财 为什么还要把道教的财神拿来供在佛寺里 而且膜拜呢 就是为了香火利益而已 承认就好了 何必找理由 甚至顺便贬低道教 说道教没有佛教如何如何的好 不出轮回等等说法呢 中国古人常常讲的“礼义廉耻”作为中国人 就因为信佛了 这“廉耻”也不讲了吗 佛菩萨是这样讲的 让你这样做的吗 哪本佛经写到了呢
敬香拜佛去哪个寺庙或是拜哪个菩萨最灵
佛教起初是没有任何塑像的，这种类似多神崇拜的信仰，是在释迦去世后四、五百年，大乘佛教兴起后，才逐渐普遍的。释迦牟尼本人只讲了四圣谛、八正道、十二因缘等的道理。他的整个教理可缩成三个要点：(一)宇宙间无神。无超然者的存在，世界万物皆无非由因缘所成罢了。(二)人因有「无明」，故不明此缘起法，因而会有生老病死，要在轮回中受苦。(三)人靠着自己努力修行，至终可以脱离六道轮回之苦，最后进入那所谓无生无死的安稳涅盘境界。因此，原始佛教是彻底的无神论，释迦及他的弟子们不拜任何神明，唯靠自己苦苦修道而已。
但以后原信多神的印度人自信佛教后，在敬拜上不甘寂寞，陆续地搬进了不少印度教的神鬼，并予塑像敬拜。这种风气，从纪元前后，大乘佛教兴起后，逐渐盛行，以至今日，且有变本加厉之势。
中国佛教与多鬼神信仰妥协的结果，虽为佛教争到了立足点，但从那时起，能一直断断续续地生存到今日，但却使中国佛教走了样，失去了释迦原有的本意，而变成了神佛不分的中国佛教了。
鬼不是人变成，人也是不会变成鬼的，人死对他个人而言就像睡觉了一样，等再醒来的时候就是审判日了，鬼的产生源自堕落的天使，想要与神同等以致变成邪灵（鬼），鬼也是没有好坏之分的，因为鬼全是罪大恶极的灵体，专门阻隔人与神之间的关系，是说谎者，抵挡者。
有些算命的他们会把你过去的事说得很准，告诉你，这些人都是交鬼的，那些拥有“前世记忆”的小孩也是这个原理，算命的升级版罢了，不要信。
如果题主真的希望得到神灵的眷顾，明白生命的真谛，而不是把神灵当作满足自己欲望的一种工具的话，就认真的看下这里吧，
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诗篇 115：4 他们的偶像是金的银的，是人手所造的，
诗篇 115：5 有口却不能言，有眼却不能看，
诗篇 115：6 有耳却不能听，有鼻却不能闻，
诗篇 115：7 有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。
诗篇 115：8 造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。
城隍庙是供奉哪尊神的？
解放前，泰州境内有过一首与城隍庙有关的绕门令：
“城隍庙后门口有个鬼，还有一只龟。
鬼儿挑了一担水，
龟儿泼掉鬼的水，
鬼儿拽住龟的尾，
龟儿赔了鬼的水，
鬼儿松了龟的尾。”
也许就是由于这“鬼呀龟，龟呀鬼”的，说起来拗口，以致时间匆匆跳过六十多个年头，只要一提起“城隍庙”这个话题，我便马上会联想起这段儿绕口令来……
在古代迷信传说中，城隍庙是崇祀守护当坊城池的神灵的庙宇。按说，泰州城隍庙当然就该是掌握和管辖泰州城阴界的最高司令神了。据《周礼》中所说到的有关 “蜡祭八神”之一的“水庸”，大概指的就是城隍老爷。史载：中国境内的城隍庙最早可以追溯到三国东吴赤乌二年(公元239年)，从那时起，在安徵的芜湖，就建有了城隍庙；北齐书《慕容俨传》中也记载了郢城建城隍庙的有关文字；唐代以晚，道教大兴，全国各都县皆祭城隍。当时的大文豪韩愈、杜牧等，都曾撰写过祭祀城隍的文章。就在这一历史时段里，由于统治者的支持和导倡，各地城隍庙宇的建筑水准，曾达到过非常辉煌的高度，以致在此以后所建起的泰州城隍庙的规模，就具有很高的文化品位、艺术水准和欣赏价值了。相传，泰州城隍庙始建于宋．淳佑六年(公元1246年)(也有说是始建于唐代的)。对于城隍庙里所奉祀的城隍爷，传说中是各地有别的，因为，城隍爷是掌管阴界当坊事务的最高神灵，那么，按中国的老例“一地一长”，当然，各地所祟祀的，就决不可能是同一位尊神了。
据我所知，苏州祀奉的是“战国四公子”之一的春申君；而杭州祀奉的却是那位写过《正气歌》的文天祥；上海城隍庙臣祭祀的是秦裕伯；泰州的城隍老爷该是哪位大人呢?查来问去，正史无载，至于民间说法就多了。有说岳飞的，这很有点像。因为，他老人家生前曾当过“通泰镇抚使兼泰州知州”。传说，泰州城隍庙是始建于南宋，他死后大约过了一百二十年泰州人才请他出任阴界城隍爷，就这一点讲，并也不算难为他；而另有一说是张士诚，这似不可信。因为张士诚发迹的时候，泰州城隍庙早就建起来了。倒是民间的这两说都好像根据不足，这就只能马马虎虎，管他哪个当城隍爷吧，反正城隍就是城隍，随它去了。据说，早先各都县所祀奉的城隍，大都是对于当地有过功德的人物。正因为如此，在唐代的清泰元年，皇帝佬儿为了顺民意，收民心，突然下旨加封各都县城隍为“王”；明太祖朱洪武称帝后，一时头脑发热，竟封了京师城隍为“帝”。对此，民间颇有些异议，直到了洪武三年，怕是这位朱皇帝也感到城隍只是一地之长，称帝似乎不妥，这才又下旨全国统称城隍为“神”。好在神无大小，总算平了民间的私议。
中国的道教，历来尊城隍为“剪恶除凶，保国护邦的大神，称其能应人所清“旱时降雨、涝时放啃”，是一位可以确保“谷丰民足”的当坊神灵。道教真经《道藏》第1063册载：太上老君在《城隍感应清灾集福妙弦》中就称：“城隍为当坊领管亡魂之神”。以致在过去，道士设坛斋谯“超度亡魂”时，有—道程序，是必不可少的，那就是：焚化“文书”，知照城隍。(道家称之为：“城隍牒”)，待烧完“城隍牒”后，方能拘解亡魂到坛。(见《道藏》973—975册《道门定制》之卷二)。于此可见，道教是把城隍老爷视为掌管一方阴界事务的最高长官的。
历史上的泰州城隍庙殿宇巍峨，气势宏伟，是境内规模最大的道观。其建筑风格和体量均与泰州旧州衙相似。泰州城隍庙占地5300多平方，座北朝南，大门外八字墙分列两侧，以子午线为中轴由南向北分五进纵向推开，依次为：山门殿、四值功曹殿、审事厅、正殿及后宫，每进连接天井的左右两侧皆建有对称的厢房，从而使每进殿宇都自然形成一组“四合封闭”的建筑群落。当初，在第一进山门殿前，设有三个方形的山门，山门殿内东西侧各塑一尊马神像，遥对山门，街南耸立有高高的旗杆和巨大的影壁墙。第二进是四值功曹殿，殿内供奉着“值年”、“值月”、“值日”、“值时”四大功曹的神像。功曹殿前左右各有厢房五间，分别为“赞化厅”、“班房”和“土地祠”等。第三进是审事厅，厅内有宛如旧官衙大堂所设置的紫檀木公案，厅前的甬道上还砌着一座砖牌坊，甬道两侧各建有一排约七八间的执事用房。第四进是正殿，与正殿相对处，过去曾建有一座戏楼。正殿是城隍庙内的主殿堂，殿堂正中就供奉着“海陵忠佑侯”泰州城隍爷的坐像。小时候我曾见过这尊神像，他金脸五绺胡须，神态温文儒雅，头戴钩金彩冠，身着绣花红袍，腰系玉带，脚蹬乌靴，很像是旧剧舞台上州郡级的官员，后来听说原先的塑像早在大革命时，已被进步青年在破除迷信活动中砸掉了，我见到的乃是后宫的另一尊着便装的生活像。泰州城隍爷的级别是很高的，按古代“公、侯、伯、子、男”五级爵位算，“海陵忠佑侯”属第二级与扬州的城隍爷“广陵忠佑侯”在阴曹地府是等同的官价。在正殿的城隍爷坐像前，置有一张条形大经桌，上设巨大的香炉烛台，殿内东西两边塑有文、武判官像，东南角置钟鼓，殿前廊外砌有一方宽阔的月台，正中置放着一座大铜鼎，整天香烟缭绕。殿前的天井两边各有厢房15间，分别为二十四司，是为城隍爷下属的办事部门。只是当初二十四司的执行官们都被雕塑成十分可怕的凶相。据说，在当先，泰州城里谁家死了人，都得写上生辰八字到城隍庙正殿东侧二十四司的头一间厢房前去烧香焚化，以示主动向城隍老爷报到……
民元以晚，随着商贸经济的兴起，普通群众对文化生活的需求日益迫切，城隍庙也逐渐由祭祀神鬼的庙宇，朝着节日娱乐场所和小商品集贸市场的方向转轨。那时候，每逢年年的春节、灯节、元宵、清明、五月十六(城隍诞辰)、五月十八(城隍娘娘过生日)、七月半、十月朝等有关鬼神的节日，这里总是香火旺盛，热闹非常。那时，城邑周遭，四乡八镇，各色人等，潮涌云集，纷纷来到城隍庙烧香、许愿、凑热闹。不少来自山东、安徽的游坊艺人，他们围场圈地在庙内外耍枪弄拳，玩猴逗狗，行商销货，演艺卖唱；那些来自四川、重庆、成都一带专门制作上汀小吃的高手们，把他们家乡十特的“麻辣烫”、“赖汤元”、“油炸干”、“凉粉皮”、“千层糕”、“花操手”，伞都弄到这里来兜售；还有从云、贵、东三省一带来卖秘方草药、熊胆人参、冬虫夏草、虎鞭鹿茸的，也是常常把他们带来的那些东西，吹夸成吃一口就马上成仙的极至；更有从让南方面过来卖竹编、茶叶、陶器、山货、泥人泥马和丝绸织物的，尽管他们带进城隍庙内来卖的都是些小件头、袖珍品，却往往由于：制作精巧、质量高档而赢得本地玩脚和香客们的青睐……除了客地的商贩、艺人，本地人更是抓紧这一时机，摆下摊儿，做点营生，找点儿外块，在他们的经营方式中有掷骰子的、抽牌九的、摸花蛋的、押五音的、套竹圈的、转糖的、捏巧的、算命看相、测字打卦的，那阵子这帮人简直就如蚂蚁聚集，蜜蜂儿采花。虽然比邻挨档，却都遵守着“江湖一把伞，准吃不准攒”的规矩，只许“各行各的道，各赚各的钱”。从不欺行霸市，呈凶占强。在节期里各种文化样式，名目繁多，不胜枚举，在那些日子里，古邑庙大街从东到西，总会是游人塞道，香客拥挤，摩肩接踵，市声喧耳的。
建国之前，城隍庙还是泰州人大型集会的场所，历史上每年的“庆祝元旦”、“庆祝国庆”、“拥护北伐战争”、“抵制日货”等群众大会都曾在这里正殿前的天井广场上举行。城隍庙正殿前天井虽小，却是旧时泰州社会生活的缩影，更是泰州城沧桑巨变的见证。城隍庙荟萃过泰州市井生活的千姿百态，也渗透过本地丰富多彩的民俗风情，浓缩着苏中地区的乡土气息，其间更蕴藏了无数发生在这块土地上的逸事遗闻。
据诸部《泰州志》载：本地的城隍庙曾历经五次翻修。公元1099年即北宋元符二年有位姓蔡的通判写了篇《城隍庙记》还勒了石，说是泰州人陈端、王履中、耿端等发起重修过这座城隍庙；1439年，到明代正统四年的时候，有位叫孙琛的学正也撰了一篇《重修城隍庙》记，并勒石立碑记载了当时的泰州知州骆士隆等捐俸重修城隍庙，大概是因为经费不足，这次重修竟绵延到第二年同期才草草竣工；1599年，明万历七年，泰州人黄鹗也写了篇《重修城隍庙碑记》，照样勒石，立碑；1854年清咸丰四年，泰州知州徐瀛撰《重修城隍庙正殿记》也勒了石，这块碑文是由清代大书法家吴熙载所写。前不久，南京有位叫汪维寅的收藏家，他把这块碑文的原件印成了字帖，特地给我寄过来一本，弥足珍贵。此前在1724年，清雍正年间，泰州宫自理曾独资捐修过正殿；张仁定出资修过申事厅，当时泰州知州褚世宣也勒石刻碑为《重修泰州城隍庙》记述过两位开明土绅的功德，只是这两次只属局部小修小缮，没有大兴土木。因此记载的文字材料也不多。倒是最近泰州人又在大修城隍庙了。这次重修，不为别的，完全是因泰州城隍庙这幢建筑本身所独具的历史、文物价值、旅游资源价值、宗教遗存价值以及其独特建筑风格、殿宇样式而对它进行全方位保护性修缮。此刻，我在预想待这次泰州城隍庙修成之后，这里有可能会成为本地人享受传统建筑文化，认知本土道教文化和排情遣兴，娱乐休闲的好地方。到那时，人们尽可以结成一伙地到这里来吹拉弹唱，作闪赋诗，或是舞抢弄棍、对奕品茗，或是来品尝泰州的特色小吃，或是购买小商品。总之，这里将会是泰州市区最佳、最美的大众文化的消费活动空间。
赌钱的人供什么神灵
那肯定得供奉韩信爷啊，韩信爷不仅百战百胜，更是发明了赌博，给军中士兵们解闷！那是祖师爷
为什么在很多娱乐场所或做生意的地方都有关公像啊，还要拜，其中有什么依据或历史呢
其实也没什么依据，人都是很迷信的 宁可信其又不可信其无 关公 三国时候刘备手下的猛将。 力大无比 勇猛无比 ， 保平安的！ 招财！