求中国特色娱乐活动
戏剧（昆戏，京戏等）、变脸表演、功夫表演、舞狮子、舞龙、猜灯谜、围棋、对山歌等我能想出的就只有这些了，希望能够对你有所帮助。
中国有哪些娱乐项目
作为世界上最大的巡回式嘉年华，致力于把具有欧洲传统风格的大型民间嘉年华会引入中国市场。环球嘉年华已举办 12 次高度成功的嘉年华活动，创造了超过1亿美元的收入，接待 1500 多万宾客，成为中国地区具有绝对优势的嘉年华领先者，就规模、管理技巧以及产品质量而言，几乎没有任何竞争者可与其相抗衡。
环球嘉年华组织的“2003 年上海节”(Shanghai Festival 2003) 吸引了 220 万游客，人均花费 12.77 美元。上海嘉年华的日参观人次和人均花费高于香港和新加坡嘉年华活动，显示出中国消费者具有强烈的消费欲望和花费能力，从而有力地支持环球嘉年华活动。
环球嘉年华的成功纪录为其带来来自中国多个城市政府和机构的邀请函，2004年6月已应邀参加支持在北京举办的年度夏季奥运庆祝活动，并将在 2008 年举办奥运庆祝活动时达到高潮。环球嘉年华正在有条不紊地逐步增强其广告宣传攻势，以期最大限度地增加其在中国市场的发展机会。
为了适应在中国这一世界增长速度最快经济体和世界最大消费市场建立有利可图的事业的挑战，环球嘉年华将继续构筑其成功的“超级嘉年华”(Mega Carnival) 产品组合，此产品组合以在中国民间文化、娱乐和体育活动的欢乐氛围中进行流行和传统嘉年华乘骑和竞技活动为特色。通过广泛的媒体报道以及数百万快乐环球嘉年华游客的口碑，环球嘉年华品牌在整个地区迅速获得广泛认可。环球嘉年华品牌在消费者中间树立了信心。消费者知道无论何时何地参加环球嘉年华活动，他们都能在一种安全、干净的环境中体验环球嘉年华活动带来的最新的令人刺激的嘉年华乘骑活动、具有挑战性的有奖励竞技活动、独特吸引力以及世界一流的娱乐享受。
环球嘉年华活动是经过专业化组织的大型民间嘉年华盛会，主要包含：
· 机动乘骑项目 - 这些项目从具有极限速度和运动以及身体挑战的乘骑项目，到由亲朋好友一起体验的较为适中的乘骑项目，到青少年乘骑项目(按儿童的能力和身高分类)不等，在一种十分安全的环境中提供同样刺激的体验。
· 竞技项目 - 鼓励游客积极参与的竞技活动，用有吸引力和流行的奖品奖励熟练的玩家，这些奖品通常为柔软可爱的玩具。
· 文化娱乐项目 - 种类繁多的国内外文化性民间娱乐表演。
· 美食与购物 - 多种多样国内外食品及商品，令人眼花缭乱。
· 环球嘉年华体验 - 以上所有活动都是在一种刺激、活跃和欢乐的环境中进行的，此环境充满灯光、音乐、色彩、舞蹈、歌声和运动，使受感染的游客享受到独一无二的“环球嘉年华体验”。
环球嘉年华是一种适合于公众参与的真正民间文化活动，他们可以自由选择所希望参加的乘骑活动、竞技活动和有趣项目。可吸引最广大的人群前来参观。环球嘉年华活动期间，向广大游客提供许多民间和国际娱乐节目，作为其“环球嘉年华体验”的组成部分。
“环球嘉年华”的概念使一般公众可以通过参加乘骑和竞技活动，积极体验奥林匹克精神，因为这些活动强调：
· 挑战精神。
· 表现精神。
· 竞争精神。
环球嘉年华把许多面向体育运动的乘骑、竞技活动(如足球、篮球、打靶比赛)包含在内，这些活动创造一种挑战性氛围，在这种氛围下，一般公众可亲身体验到集中体现奥林匹克精神的个人挑战、表现和竞争的刺激感受，从而进一步增强了奥林匹克精神。环球嘉年华使一般公众体会到奥运参与感并亲身感受奥林匹克精神，从而产生使“2008 年奥运会”达到顶点的动力、热情和期待。通过每次连续的年度夏季奥运庆祝活动，环球嘉年华将在整个嘉年华活动中强化体育运动主题，从而进一步强调奥林匹克精神，并提高一般公众对奥运会的接受动力和程度。
参考资料：http://gb.cri.cn/3821/2005/07/22/381@632014.htm
文化娱乐项目包括哪些？
文化娱乐业不是一个概念，分为文化业和娱乐业。一.文化业包含行业:图书报刊零售。 音像制品及电子出版物零售。文物及非物质文化遗产保护。 二.娱乐业包含行业:经营歌厅、舞厅、卡拉OK歌舞厅、音乐茶座、台球、高尔夫球、保龄球场、网吧、游艺场等娱乐场所。电影、音乐、电视、广播等大众媒体也可以列为娱乐业。
除了围棋，中国古人还有哪些有巨大影响力的娱乐文化
围棋和中国象棋是中国棋类体育项目的代表。两汉时期，围棋的发展日趋成熟。魏晋南北朝围棋发展进入了一个高峰时期。当时围棋的士大夫文人无不精于围棋，如三国时期的名人马融、孔融、曹操、孙策、诸葛亮、陆逊等人均酷爱围棋。唐代出现了职业性的“棋待诏”。他们是经过严格考试选拔进入翰林院中的职业棋手，称为“国手”。中国象棋，古代又称“象戏”、或“象奕”。象棋的前身是六博，也叫做陆博。因为每个人有六枚棋子而得名。这每枚棋子还有个名称，分别为：枭、卢、雉、犊、塞（两枚），以杀枭为胜，后来枭就演变为象棋中的将帅了。六博在春秋时期就已经流传开了，在后来的一段时间非常盛行，一支发展成为了后来的象棋，一支发展为了赌博，而到宋朝时期，六博就逐渐消失了。投壶
投壶，是由射礼演变而来的一种投掷竞赛游戏，是古代士大夫宴饮时做的一种投掷游戏。春秋战国时期，诸侯宴请宾客时的礼仪之一就是请客人射箭。那时，成年男子不会射箭被视为耻辱，主人请客人射箭，客人是不能推辞的。后来，有的客人确实不会射箭，就用箭投酒壶代替。久而久之，投壶就代替了射箭，专门的投壶器具代替了酒壶。投壶成为宴饮时的一种游戏，并逐渐形成一种风俗。秦汉之后，“雅歌投壶”就成为高雅人士在宴饮时候的必有项目。射覆
射覆，最初来源于《周易》，是一种占卜的小游戏。射是猜的意思，覆是盖，直接意为猜盖着的东西。
游戏的时候，就是覆者用盘盂之类的器皿覆盖某一东西，让射者来猜。相传东方塑就是一位射覆大师，在与汉武帝游戏时屡猜屡中，这在胡玫导演的《汉武大帝》的电视剧里有着精彩的展示。除了东方塑之外，比较有名的射覆高手还有晋代的郭璞，南梁的萧绎，唐代的李淳风等。射覆作为一种游戏。在古代的诗词典籍中也多有记录，如李商隐的无题诗中写道：“隔座送钩春酒暖，分曹射覆蜡灯红。”《红楼梦》对此也有比较详细的描写，足见其风格高雅。蹴鞠
蹴鞠，又称蹋鞠，宋明时期也称圆鞠、筑球等，是中国古代的足球运动，也是世界上最早的足球运动。竞赛性蹴鞠分为两队进行比赛。东汉人李尤在其《鞠城铭》中描写了比赛的情况：“圆鞠方墙，仿象阴阳，法月衡对，二六相当，建长立平，其例有常，不以亲疏，不以阿私；端心平意，莫怨其非。”据史料记载，早在战国时期民间就流行娱乐性的蹴鞠游戏，而从汉代开始又成为兵家练兵之法，宋代又出现了蹴鞠组织与蹴鞠艺人，清代开始流行冰上蹙鞠。因此，可以说蹴鞠是中国古代流传久远、影响较大的一朵体育奇葩。看戏
看戏，古代戏曲文化就和如今的电影一样非常发达，是人们的主要娱乐活动。在各种戏曲勃兴的宋、金、元、明、清时代的社会环境里，广袤的中华大地，从通都大邑到穷乡僻壤，几乎凡有炊烟升起之处，都曾领略过戏剧活动的浸润。城镇的勾栏、瓦舍、戏棚、茶园、戏楼、剧场，祠庙、会馆的“万年台”，以至乡村集市临时搭起的土台、草台等等，有如满天星斗，自然形成大体可以惠及全民，疏而不漏的庞大的戏剧传播格局。
建国以来中国人民的娱乐方式
大生产时代几乎没有什么娱乐，也没有娱乐的时间。定期放一场电影，偶尔看看戏。
大饥荒时代也几乎没什么娱乐，也没有娱乐的力气。定期放一场电影，偶尔看看戏。
大动荡时代也几乎没什么娱乐，也没有娱乐的胆量。每天唱革命歌曲，看样板戏，跳忠字舞，背红宝书。
大开放时代开始也几乎没什么娱乐，没有娱乐的资源。去电影院看郭凯敏，出现了最早的盗版磁带，和最早接触西方流行音乐的人，并大量接触港台流行乐，然后自己探索着摇滚，渐渐出现融入中国元素的流行乐尝试，例如加入陕北信天游元素的歌曲，例如第一拨中国风流行乐《枫桥夜泊》，《朝花夕拾》。
港台剧的流入使电视剧成为娱乐主流，并且使国家进入武侠时代，出现最早的武侠剧尝试《江湖儿女传》，一部非常神奇的电视剧。
然后日剧流行，掀起哈日潮流，无论我们多么矛盾与哈的对象，确乎日本的文化发展比我们强势多了，也先进多了。
于是受《铁扇公主》启发，由手冢治虫开创，并经过70-80年代迅速发展的日本动漫行业完成文化反哺，在那以后30年里，都非常圆出色的完成对中国青少年的情感，美学教育及娱乐心情。《圣斗士》，《七龙珠》，《灌篮高手》，柯男，机器猫，eva，高达，不但传达热血的执着的人性化的精神，也传达对于人性的挖掘的深度。
随着286，386，到奔腾，到core duo，网络逐渐成为娱乐的主流，p2p的发展是网络对我们最大的回报，非版权作品脱离实物，只要有电脑，联网，就能看最新的，不进口的各类节目，从爱情动作片，到越狱，fringe，英雄，欧美大片，动漫，各种软件。
同时网游成为热点，传奇，wow，偷菜。
wow不仅是游戏，其本身就是一种流行文化，偷菜不仅是娱乐，其本身就是一个时代的标志。
文化娱乐项目包括哪些
文化娱乐场所应符合以下规定： 一、娱乐场所包括哪些场所？娱乐场所是指以营利为目的，并向公众开放、消费者自娱自乐的歌舞、游艺等场所，主要包括营业性歌舞厅、卡拉OK厅（含量贩式KTV）、夜总会等歌舞娱乐场所；含有电子游戏机的游艺娱乐场所；营业性多功能综合娱乐场所；兼营娱乐项目的场所，如宾馆、饭店、酒吧、茶楼等兼营歌舞厅、卡拉OK厅等，其兼营部分适用《娱乐场所管理条例》规定；其他营业性歌舞、游艺等场所。二、对娱乐场所设立的地点有哪些要求？新批准的娱乐场所不得设立在居民住宅楼（含商住两用楼）内，不得设立在博物馆、图书馆内和被核定为文物保护单位的建筑物内，不得设立在居民住宅区内，不得设立在车站、机场等人群密集的场所内，不得设立在建筑物地下一层以下（不含地下一层），不得设立在学校、医院、机关内部及其周围。歌舞娱乐场所、电子游戏经营单位与中、小学校园周围距离不得少于200米。对申请在化学品仓库毗连位置设立娱乐场所的，申请人应当提供《危险化学品安全管理条例》规定的书面同意文书。
中国传统的娱乐方式有哪些
两宋以后，商品经济进一步活跃，城市人口进一步活跃，城市人口大大增加，推动了市民文化的兴起，在城市出现了一些专供市民消遣的艺人和场所，如说唱、杂耍、傀儡戏、舞蹈等。出现了业余民间体育团体，制定各项运动技术标准，组织体育表演竞赛，使得曾经仅限于宫廷和军队中的有组织的体育竞赛活动开始走向民间。
什么是娱乐文化
有很多论点，我比较支持以下几种观点
1 这个世界节奏太快，压力太大，竞争太激烈。
物质相对充裕的现代人，最渴望娱乐的放松，释放压抑，激荡豪情，体验生命的彻底放开的激情！人们如饥似渴地找寻。太需要娱乐，太需要快乐，太需要体验，太需要激情。
2 娱乐文化是一种典型的大众文化。
3 从文化社会学的角度看，当代中国的娱乐化倾向，与改革开放后的经济发展、个性发育、自我意识张扬、“去中心化”、“去束缚化”等变迁是同步发生的。
4 以往，人们（主要是一些精英知识分子）一般只是看到这种大众文化的消极作用，而没有正面认识到它的价值。这样，我们就难以充分发挥娱乐文化在和谐社会建设中的积极作用。
之后我看到一篇关于“娱乐文化”的概念辨析。我认为可以解释“娱乐文化”。
“娱乐文化”已经成为目前众人乐用的指称当代审美文化的界定。它与此前曾同样一度热用的“大众文化”、“通俗文化”之间有什么区别？
首先我们来对这些近乎“家族相似”的概念进行仔细辨析。
大众文化建立在“大众社会”这一基础之上，“大众社会”由原子化的人们组成，他们相互之间缺乏任何有意义的或者在道德上的紧密联系，他们之间的关系据说是纯粹契约性的、疏远的和个别的，这种原子化过程的核心是由工业化与都市化所造成的社会调节机构的衰落。由于前大众社会公共文化的萎缩，留下了巨大的精神文化空虚。于是个体受到资本、国家和大众媒介的相联合而实现的劝诱、操纵和强制。他们提供了虚假的精神安慰剂，即按照机械化的、专门化、分解化和流水线的生产形式制造的标准化、公式化、可重复的文化商品。它们营构出这样的一种文化：缺乏理性的挑战和刺激，放弃了对生活的直面与思考，沉溺于一无所求的幻想和逃避现实的舒适。
可以看出，“大众文化”代表的文化风格描述还是比较贴切现实的。但这一概念成立、并发挥理论把握与阐释功能的前提，却取决于一个社会学判断的有效性，即成熟的工业化社会。而这一点显然并不符合中国本土社会的实质，中国并不存在“Mass”意义上的大众。大众文化批判还强烈地暗示着“精英统治论”的预设，他们拥有这个时代理想的文化趣味和价值标准，民众被期望遵循它们。而我们的社会现实又何曾存在拥有独立性的文化精英阶层？关于人文知识分子的有始无终的讨论已经戳破这一想像。中国的“中产阶层”文化的界定最后发现也只能停留在收入与消费的数字划线上而已。
对于“通俗文化”这个概念，主要是指从社会底层成长起来的，民众自发的、原生的文化表现，它与高雅文化处于对峙的状态，它甚至可以说是过去的民间文化的现代延续与表现。
如果说理论界在使用“大众文化”这一范畴主要表现出法兰克福学派式的文化批判意识，那么在使用“通俗文化”则开始尝试采取一种平民主义的或文化民主的立场。认为“通俗文化”在相当程度是能动的、革命性的力量，它打破了阶级、传统、趣味的旧障碍，消除了一切文化的差别。它以文化拼盘的方式，创造出一种同质性的文化，它有着不可思议的接受弹性，因为它混淆、解构了一切价值标准，因为在它看来，标准即意味着社会不公与文化歧视的存在。“通俗文化”有着不同于“大众文化”的评价取向，而且它对当代审美文化作的是一个品质分类。两者似乎相去迥然。然而，实质上两者所持的是相同的逻辑思路。因为尽管有立场上的相左，但只要关于“通俗”与“高雅”之间找不出一条清晰客观的划分标准，实际上也是找不出来的，关于通俗文化的讨论最终要落实到社会意识形态及其代表阶层的对立之上。比如极端者将“通俗”等同于“低俗”加以斥责，表现出与大众文化批判相近的口吻。从这里就可以看出“大众文化”与“通俗文化”两者实质都建立在社会静态分层模式上来进行界定。
这就注定了“大众文化”与“通俗文化”探讨的局限性。我们无论谈论“大众文化”或“通俗文化”，最终都会发现它们隐含了不同的社会阶层载体的预设，而实际上在当代中国并不存在拥有如此成熟的文化意识的阶层载体。它们的探讨与把握显然会脱离现实，落入空洞。
现在我们考察“娱乐文化”这一指称。这一范畴能否表现出新的探讨思路？显然，这一范畴是以功能来界定概括当代审美文化的。审美文化的美学功能包括补偿、净化、认识、教育、社会组织（交际或凝聚）以及娱乐等诸多功能。而当代审美文化却呈现出置其它功能于边缘独钟情于娱乐的特点。所谓娱乐，即“悦耳悦目”的感官享受层次。这个时代形形色色的艺术，纷纷投身于制造娱乐效果的潮流中，包括经典与古典艺术也不顾矜持，粉墨登场。如全国热播电视节目《百家讲坛》，学者作秀，以现代厚黑学重新演绎《三国》，将《红楼梦》“新考据”为曹雪芹的私秘生活，等等。甚至传统的娱乐业与非娱乐业的界限也越来越难划分，教育节目可以娱乐化、社会新闻可以娱乐化、甚至天气预报也可以娱乐化，借用美国学者尼尔·波兹曼的经典表述，这是一个“娱乐至死”、“除了娱乐业没有其他行业”的时代。
如果理论界仍然站在“君子乐道，小人乐欲，以道制欲”的思路上对“娱乐文化”
不遗余力地进行品质批判的话，那么，实则重蹈此前“大众文化”批判的旧辙。这不但不会从根本上对“娱乐文化”形成反思，更为吊诡的是，反倒在无意之中成为“娱乐文化”拥抱欢迎的吹鼓手，尖锐的品质批判成为“娱乐文化”中的麻辣风味。这绝不是我们提出“娱乐文化”这个新的界定核心的初衷。
我们采取的是功能界定，这个界定要求通过对“娱乐”的凸现而追问：为什么当代审美文化的其他功能正在被边缘化甚至付之阙如？如果我们否认存在着具体社会阶层主导着文化的走向，那又会是怎么样的文化机制构造出了“娱乐文化”这一潮流？
我们相信，立刻会有应声而起的回答：文化工业和大众传媒！这是个已经解决了的问题，在“大众文化”与“通俗文化”探讨中就已经指出了这些关键词。我们承认这个回答的准确性。但我们却要质疑此前运用这些范畴的有效性。通过总结可以发现，借助于法兰克福学派的价值判断立场，此前实际上将“文化工业”与“大众传媒”等同于有意志的文化撒旦，把它们直接看作现代社会的文化策动者。它们实际上已经被人格化、隐喻化。不是将它们视为文化运作的过程，而是美学化地想像为客观实体对象，拥有着诸如这般的属性，成为现代社会的罪恶之首。于是所有探讨往往至此为止。
在今天的语境中，对“文化工业”与“大众传媒”的关系可以理解为后者是前者的典型化体现。麦克卢汉一再告诫：媒介不仅仅是技术。其用意是要人类不要狂妄地以为媒介是为我随心所欲的工具，它本身的技术的根本规定性，迫使人们重组社会结构关系，而这将潜在地导致意义与价值的畸变。因此首先是技术，然后才是社会交流环节的变化，最后才是意义的呈现。而此前的探讨，一提及大众传媒，就立刻联想到复制性、操纵性、意义普泛性，等等，以此价值预设作为前提来进行判断，其无根性由此可见。实际上，在不同的社会体制中，技术依然是中性的，但是现代传媒的展开方式却是大不相同，由此造成不同的效果呈现。现代传媒绝不会先验地具有价值倾向。现代传播学提出传播的五个基本要素：传播者、受传者、讯息、媒介、反馈，关于大众文化批判何尝具体实证地落实到这样最基本层面的关注？更多的是在价值观上各执一端、争论不休。
首先，我们要端正关于“娱乐”的态度。实用主义美学提出:我们人类(包括哲学家在内)在根本上不是为真理而活着,而是为感觉和情感的愉快而活着。马克思提出:在未来的共产主义社会,人们将会是这样生活,即上午放放牧,下午打打渔,晚上围炉而坐进行哲学的探讨。言外之意，人类将彻底摆脱社会分工的局限而实观艺术化生存。“虽不能至，心向往之”，他同样给我们暗示了人类文化价值的归宿所在。有论者总结:当原始艺术作为意识形态之一种从人类生活中分离出来时,迄今历经了宗教、政治、商品三种历史规定性的制约,并慨叹商业时代到来导致艺术品格的彻底沦丧,黑格尔关于艺术终结的预言开始落实。究其内里,其所惋惜的“艺术品格”无外乎艺术的神圣、庄重、超越、升华、寓教于乐、美刺、劝喻时世、有补于人心等意味日渐淡薄。如果承认宗教、政治都曾给艺术带来“性格”分裂与畸变,上述诸般属性又何尝不是这种历史规定性的具体表现?它们的日趋边缘化实则是历史的必然。商品时代的到来引起文化取向的调整,它使我们更加关注个体的权利、幸福、身体、欲望、快感。体现在审美文化上便呈现为“娱乐”文化表征。当然,马克思同样指出艺术与经济发展之间的不平衡关系,这在某种程度上暗示了不能以经济带来的文明进步指标来衡量艺术。但也不能始终站在文化乡愁主义立场不加反省地敌视一切文化新象。我们其实依然处在文化转型的惶惑、探索之中,所以在娱乐文化潮流中出现了泥沙俱下的现象。愉悦是审美文化的本质属性,身体是对文明进行反思与判断的根基。想想历史上的雅俗之变、明清浪漫洪流,我们对娱乐文化就不要妄下断语,还是对思想中的文化集体无意识话语进行悬搁、寻求更冷静的判断方为合宜。
总之，当今天拈出“娱乐文化”这个范畴来审视当代审美文化的时候，我们要期求、要充分认识到这是一个新的理论视域的开拓，要一洗前陈，切不可“新瓶装旧酒”，以语词的新衣掩饰思考的停滞不前。